Organised by the International Society for Psychoanalysis and Philosophy; abstracts submission deadline is 7th February
25-27 of June 2025, University of Essex, UK.
SIPP/ISSP 2025 Conference
What drives us? Or where are we being driven towards? In times of climate catastrophe, emboldened fascism and genocides, the psychoanalytic subject comes under scrutiny as we examine its possibilities of relationality. Oftentimes, it is in negativity, aggressivity and conflict that psychoanalytic discourses veer away from flattened-out political discourses that rely, mostly, in conscious moral sutures to imagine conditions of living together. Whilst foundational texts of our discipline rely on separation and alterity as necessary means of individuation, long-standing Feminist, Decolonial and Ecological scholarship are critical in their engagement with the psychoanalytic subject when it comes to its horizons of forms of sustaining liveable life, human and otherwise. Grappling with current crises, their deadliness and tragedy, we wonder if it is all, in the end, just ‘human nature’? Can philosophical enquiry of the psychoanalytic point towards novel entanglements of the question of nature, culture, ‘civilization’ and language? May we find some precious clues also in less canonical, or marginal, minor psychoanalytic texts, and praxes? And who can afford, if anyone, to ignore the necessity of reconfiguring nature, bios, and the promises of symbolic mediation in the 21st century?
Freud, in the mid-1890s, in search of a psychological theory of the aetiology of the neuroses distanced himself radically from predecessors that had grounded their clinical work in theories of formative drives, natural instincts and degeneracy. At that point, it seemed clear that psychoanalysis would be able to establish its clinical practice and its metapsychology without depending on references to nature. The seduction theory is a theory of culturally embedded trauma with typical culturally informed characteristics Freud will eventually associate and structure in the Oedipus complex. Freudian psychoanalysis starts by introducing an anthropological difference between the psychic life of human beings organized, developed, and disturbed in a cultural context on the one hand, and the instinctual lives of other organic life forms in a natural habitat, on the other. This difference appears to be confirmed in writings such as Civilization and Its Discontents. Here, civilization is seen as a process through which humanity moves away from nature, controlling it, domesticating it, and exploiting it. In Freud’s anthropological thought, nature is the other of culture, and animality the other of humanity. What characterizes civilization is a control over nature and the repression of drives, that is to say a control on the animal part of humanity which would be the free expression of its drives. This repression of drives is the cause of neuroses. And yet, elsewhere in Freudian thought nature is not the other of culture, animality not the other of humanity. There are interesting differences to be questioned about the status of nature in Freudian thought.
The introduction of the concept of the drives in Three Essays reestablishes inquiries into nature of/in human nature as characterized by forces, energies, pressure, urges, tendencies, principles, and functions that interfere with and pre-determine psychic life. Freud’s phylogenetic speculations and the bioanalytical project with Ferenczi culminate in Beyond the Pleasure Principle and Thalassa. These are texts in which drive, repetition and trauma are conceptualized relative to the origin and vicissitudes of all organic life. In such texts there is a radical continuity between nature and culture, protist and complex multicellular organism, animal, and human being. Thus, we can see that for Freud the continuity between humans and non-humans corresponds to a biological point of view, while the discontinuity between humans and non-humans corresponds to a civilizational point of view.
On the other hand, a whole series of psychoanalytic approaches are sustained by placing references to Symbolic and language at their centre, something that can be seen as sustaining a rupture between nature and culture. Even here, however, the centralization of the reference to language does not fail to imply the need to think about the way in which it positions itself in face of nature and the ways in which something that resists and returns to the same place needs to be named “Real.” In Lacanian psychoanalysis, certain distances are no doubt mobilized between the Symbolic and the register of nature. But is it not necessary to think about the modalities of this distance? What Real is imposed by the environmental catastrophe? Recognizing discontents in/of nature seems to demand thinking on what subjective turns we make when re-asking the question of how to live, which is also the question of how to die.
Repression of the drive and death drive have been put forward by Freud in an attempt to explain the discontents in/of civilization. What concepts should be mobilized for conceptualizing the discontents in/of nature ? In a contemporary context of discussions of global warming and its consequences, the loss of biodiversity and the extinction of certain species, and large-scale pollution, psychoanalysis is again confronted with the fundamental question of its own metapsychology. This concerns the question of anthropological difference, and the domain and limitations of clinical practice and theory. It also concerns psychoanalytic conceptuality, notably the status of concepts and theoretical constructs that are derived from the sciences – physics, biology, and chemistry.
In this year’s SIPP-ISSP conference, we invite colleagues to contribute with philosophical and psychoanalytic reflections that seek to explore, deconstruct as well as reimagine the relation between nature and culture, or better, natures, cultures and beyond. We are interested in discussions that consider human life, non-human life, and the biosphere in relation to ethics, politics, and ontology, whilst holding on to an unconscious and drives as the fundamental psychoanalytic shibboleth. Equally, we are interested in reflecting on the consequences (epistemological, political, and material) of ignoring the forces of catastrophe in our field, considering who and what pays the price for a reliance on the artificial split between nature and culture.
We welcome papers and panel submissions in dialogue with the following themes, but not only:
Psychoanalysis and the Pluriverse
Freudian Biology in the 21st Century
Relationality and Affect
Eco-anxiety
Destruction and the drives
Ethnopsychoanalysis
Real and nature
Human nature
Instinct x drive
Dreaming
Psychoanalytical anthropologies
Psychoanalysis, humans and non-humans
Ecological guilt
Anthropocene and anthropocentrism
Psychoanalysis beyond nature and culture
Feminism on nature
Decolonial thoughts on nature
Philosophy of nature
Nature in geopolitics
Phylogenesis in psychoanalysis
A 250-words abstract should be sent to sipp2025@gmail.com , by February 7th, 2025.
Organising committee at the University of Essex: Prof Raluca Soreanu, Prof Sanja Bahun, Prof Matt ffytche, Prof Jason Glynos and Dr Ana Minozzo
Le malaise dans la nature
Conference SIPP/ISSP 2025
25-27 Juin 2025, Université d’Essex, Royaume Uni
Quel est ce mouvement pulsionnel en nous ? Où nous entraine t-il ? En ces temps de catastrophe climatique, de fascisme qui se répand et de génocides, le sujet psychanalytique est mis à l’épreuve lorsque l’on examine ses possibilités relationnelles. C’est dans la négativité, l’agressivité et le conflit que les discours psychanalytiques s’éloignent habituellement des discours politiques plats qui reposent, pour la plupart, sur des sutures morales conscientes pour imaginer des conditions de vie commune. Alors que les textes fondateurs de notre discipline reposent sur la séparation et l’altérité comme moyens nécessaires d’individuation, les savoirs féministes, décoloniaux et écologiques de longue date sont critiques dans leur engagement avec le sujet psychanalytique quand il s’agit d’envisager la perspective de formes de vie soutenable, humaines et autres. En nous attaquant aux crises actuelles, avec les morts et les tragédies qu’elles entrainent, nous nous demandons si tout cela finalement, n’est que la « nature humaine » ? Le questionnement philosophique de la psychanalyse peut-il s’orienter vers des nouages inédits des questions de nature, de culture, de civilisation et de langage? Peut-on trouver quelques précieux indices aussi dans les textes et les pratiques psychanalytiques moins canoniques ou marginales, mineures ? Et qui peut se permettre d’ignorer la nécessité de repenser la nature, le vivant, et les promesses de la médiation symbolique au XXIe siècle.
Freud, au milieu des années 1890, à la recherche d’une théorie psychologique de l’étiologie des névroses s’est radicalement distancé de ses prédécesseurs qui avaient fondé leur travail clinique sur les théories des pulsions formatives, des instincts naturels et de la dégénérescence. A ce moment-là, il semblait clair que la psychanalyse serait capable d’établir sa pratique clinique et sa métapsychologie sans dépendre de références à la nature. La théorie de la séduction est une théorie du trauma culturellement ancré avec des caractéristiques culturellement informées que Freud associera et structurera dans le complexe d’Œdipe. La psychanalyse freudienne commence par introduire une différence anthropologique entre d’une part la vie psychique des êtres humains, organisée, développée et perturbée dans un contexte culturel, et d’autre part la vie instinctuelle d’autres formes de vie organiques dans un habitat naturel. Cette différence semble être confirmée dans des écrits tels que Malaise dans la culture / Malaise dans la civilisation. Ici, la civilisation est considérée comme un processus par lequel l’humanité s’éloigne de la nature, la contrôle, la domestique et l’exploite. Dans la pensée anthropologique de Freud, la nature est l’autre de la culture et l’animalité l’autre de l’humanité. Ce qui caractérise la civilisation est un contrôle sur la nature et la répression des pulsions, c’est-à-dire un contrôle sur la partie animale de l’humanité qui serait l’expression libre de ses pulsions. Cette répression des pulsions est la cause des névroses. Et pourtant, ailleurs dans la pensée freudienne, la nature n’est pas l’autre de la culture, l’animalité n’est pas l’autre de l’humanité. Il existe des différences intéressantes à questionner sur le statut de la nature dans la pensée freudienne.
L’introduction du concept de pulsion dans les Trois essais relance les interrogations sur la nature de/dans la nature humaine, comme caractérisée par des forces, des énergies, des pressions, des poussées, des tendances, des principes et des fonctions qui interfèrent avec la vie psychique et la prédéterminent. Les spéculations phylogénétiques de Freud et le projet bioanalytique avec Ferenczi culminent avec Au-delà du principe de plaisir et Thalassa. Ce sont des textes dans lesquels la pulsion, la répétition et le trauma sont conceptualisés par rapport à l’origine et aux vicissitudes de toute vie organique. Dans de tels textes, il y a une continuité radicale entre la nature et la culture, protiste et organisme multicellulaire complexe, animal et être humain. On voit alors que pour Freud la continuité entre humains et non-humains correspond à un point de vue biologique, alors que la discontinuité entre humains et non-humains correspond à un point de vue culturel.
D’autre part, toute une série d’approches psychanalytiques reposent sur la centralité des références au symbolique et au langage, ce qui peut être vu comme le maintien d’une rupture entre nature et culture. Mais, même ici, la centralité de la référence au langage ne dispense pas de la nécessité de réfléchir à la manière dont il se positionne face à la nature et aux façons dont quelque chose qui résiste et revient à la même place doit être nommé « réel ». Dans la psychanalyse lacanienne, une certaine distance apparait entre le registre symbolique et celui de la nature. Mais n’est-il pas nécessaire de réfléchir aux modalités de cette distance ? Quel réel est imposé par la catastrophe environnementale ? Reconnaître le malaise dans/de la nature semble exiger de réfléchir au tournant subjectif que nous engageons quand nous posons à nouveau la question de comment vivre, qui est aussi la question de comment mourir.
La répression des pulsions et la pulsion de mort ont été mises au premier plan par Freud dans une tentative d’expliquer le malaise dans la civilisation/culture. Quels concepts faut-il mobiliser pour conceptualiser le malaise dans la nature ? Dans un contexte contemporain de discussions sur le réchauffement climatique et ses conséquences, la perte de la biodiversité et l’extinction de certaines espèces, ainsi que la pollution à grande échelle, la psychanalyse se confronte à nouveau à la question fondamentale de sa propre métapsychologie. Cela concerne la question de la différence anthropologique, ainsi que le domaine et les limites de la pratique clinique et de la théorie. Cela concerne également la conceptualisation psychanalytique, notamment le statut des concepts et des constructions théoriques qui sont dérivés des sciences – physique, biologie et chimie.
Dans le cadre de la conférence SIPP-ISSP de cette année, nous invitons les collègues à contribuer par des réflexions philosophiques et psychanalytiques cherchant à explorer, à déconstruire et à réimaginer la relation entre nature et culture, ou mieux, entre natures, cultures et au-delà. Nous sommes intéressés par des discussions qui considèrent la vie humaine, la vie non-humaine et la biosphère en relation avec l’éthique, la politique et l’ontologie, tout en maintenant l’inconscient et les pulsions comme le shibboleth psychanalytique fondamental. Nous sommes également intéressés par les réflexions sur les conséquences (épistémologiques, politiques et matérielles) de l’ignorance des forces de la catastrophe dans notre domaine, en considérant qui et quoi paie le prix d’une dépendance au clivage artificiel entre nature et culture.
Nous accueillons les propositions de communications et de panels en dialogue avec les thèmes suivants, mais pas seulement :
• La psychanalyse et le pluriverse
• La biologie freudienne au XXIe siècle
• Relationalité et affect
• Eco-anxiété
• Destruction et pulsion
• Ethnopsychanalyse
• Réel et nature
• Nature humaine
• Instinct x pulsion
• Le rêve
• Anthropologies psychanalytiques
• Psychanalyse, humains et non-humains
• Culpabilité écologique
• Anthropocène et anthropocentrisme
• Psychanalyse par delà nature et culture
• Féminisme et nature
• Pensées décoloniales et nature
• Philosophie de la nature
• La nature dans la géopolitique
• Phylogenèse en psychanalyse
Un résumé de 250 mots doit être envoyé à sipp2025@gmail.com d’ici le 7 février 2025.
